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Evangelizzare gli Evangelici
Di John Jeffery Fanella
Quando l’apostolo Paolo entrò ad Atene (Atti 17), trovò una città piena di persone devote e spirituali e di religiosità esteriore. Trovò persone intelligenti e creative, templi stupefacenti, monumenti ed edifici grandiosi che simboleggiavano la fede e gli dèi ateniesi. Scoprì sette e capi religiosi, biblioteche e università, potere e prestigio. Soprattutto, trovò persone — moltissime persone — tutte ansiose di udire «qualche cosa di nuovo» (Atti 17:21).
Ciò che Paolo non trovò in abbondanza, in mezzo a tutte quelle manifestazioni spirituali esteriori, fu la verità. Gli Ateniesi adoravano molti dèi invece dell’unico Dio della Bibbia. Gli dèi che adoravano assomigliavano più agli uomini che a Dio. Il loro modo di vivere era caratterizzato dall’immoralità. Da una parte esaltavano la bontà dell’uomo, dall’altra non attribuivano alcun valore alla vita umana. Erano incessantemente preoccupati del piacere, del successo e di se stessi. Paolo trovò fede ad Atene, ma era una fede falsa.
L’esperienza di Paolo ad Atene ci ricorda vividamente che gruppi di persone, e perfino intere città o nazioni, possono avere un’apparenza esteriore di spiritualità e tuttavia essere privi della verità. Tali gruppi, movimenti, città e nazioni, per quanto gloriosa possa apparire la loro facciata esteriore, sono obiettivi dell’evangelizzazione. Fortunatamente, Paolo non si lasciò ingannare dallo splendore spirituale degli Ateniesi. Comprese che avevano bisogno di conoscere la verità riguardo al Dio della Bibbia. Avevano bisogno di essere evangelizzati.
Sotto molti aspetti, l’evangelicalismo contemporaneo è la nuova Atene. Vi abbondano entusiasmo, attività e strutture spirituali, ma esso sta morendo di fame per mancanza della verità e della pratica cristiana. Come gli Ateniesi incontrati da Paolo, l’evangelicalismo è «in ogni cosa quasi troppo religioso» (Atti 17:22). Senza dubbio, oggi è un movimento più religioso di qualsiasi altro movimento cristiano. Il ricercatore George Barna ha documentato gli elevati livelli di attività religiosa tra gli evangelici: «Gli evangelici hanno maggiori probabilità di discutere questioni spirituali con altre persone, di svolgere attività di volontariato in chiese o organizzazioni senza scopo di lucro, di discutere questioni politiche con altri, di discutere questioni morali con altri, di rifiutarsi di guardare un programma televisivo a causa dei suoi valori e dei suoi punti di vista, e di incoraggiare e fare complimenti a qualcuno».
Tuttavia, l’evangelicalismo è anche un movimento che sta abbandonando molte, se non la maggior parte, delle dottrine e delle pratiche cristiane. A partire dal XVIII secolo, esso ha progressivamente adottato l’umanesimo secolare dell’Illuminismo. È diventato un movimento sempre meno fondato sulla supremazia di Dio e sempre più incentrato sull’uomo. L’evangelicalismo è diventato sempre più un mezzo per diffondere il messaggio illuminista del potenziale umano, della bontà umana, dell’autoaiuto e della rivoluzione morale.
Tragicamente, ciò che manca oggi nel messaggio dell’evangelicalismo dominante è il messaggio che Paolo portò agli Ateniesi. Raramente udiamo gli oratori evangelici affermare che Dio è il Creatore sovrano e il Sovrano di tutte le cose (Atti 17:24). Non udiamo dire che, senza Dio, siamo peccatori senza speranza che non possono neppure muoversi (Atti 17:28). Non udiamo dire che Dio è il centro e noi siamo periferici (Atti 17:25). Non udiamo parlare della necessità di ravvedersi dall’idolatria (Atti 17:30). E non udiamo molto neppure del fatto che Dio ha stabilito un giorno di giudizio nel quale giudicherà l’umanità (Atti 17:31).
Il messaggio dell’evangelicalismo è diventato un messaggio su come trovare il proprio scopo, sviluppare il proprio potenziale come esseri umani, soddisfare i propri bisogni, guarire le proprie ferite e diventare il vincitore trionfante che Dio ci ha creati per essere. In generale, il messaggio evangelico è diventato un messaggio di miglioramento di sé, anziché di rinnegamento di sé. Invece di abbandonare il merito e il potenziale umano considerandoli «una perdita», come fece l’apostolo Paolo (Filippesi 3:8) e come egli esortò gli Ateniesi a fare in Atti 17, l’evangelicalismo ha trasformato il miglioramento e la realizzazione di sé nella sua promessa centrale.
Questo spostamento è dimostrato dal successo senza precedenti del libro di Rick Warren, La vita con uno scopo, e di altri libri di grande successo nell’ambiente evangelico. Libri come La preghiera di Iabez di Bruce Wilkinson, La tua vita migliore adesso di Joel Osteen, La ricerca del significato di Robert McGee, l’abbondanza di libri sull’autostima e molti altri manuali di autoaiuto occupano i primi posti nelle classifiche evangeliche dei libri più venduti.
Per comprendere quanto sia grande questo cambiamento, possiamo confrontare i libri più venduti nell’evangelicalismo odierno con alcuni dei libri più venduti di un’altra epoca dell’evangelicalismo: l’epoca dei puritani inglesi e americani. A quel tempo, nell’elenco dei libri più venduti si sarebbero trovati titoli come:
Cristo, la vita dei credenti (Christ the Life of Believers) di Thomas Brooks;
L’esistenza e gli attributi di Dio (The Existence and Attributes of God) di Stephen Charnock;
Il male dei mali (The Evil of Evils) di Jeremiah Burroughs, un libro sulla peccaminosità dell’uomo;
Il timore evangelico (Gospel Fear) di Jeremiah Burroughs, un libro sul timore della Parola di Dio;
Il vero amore del cristiano per il Cristo invisibile (The True Christian’s Love to the Unseen Christ) di Thomas Vincent;
Comunione con Dio (Communion with God) di John Owen;
Il riposo eterno dei santi (The Saint’s Everlasting Rest) di Richard Baxter;
e Il mondo a venire (World to Come) di Isaac Watts.
Ciascuno di questi libri, come la maggior parte dei libri e dei sermoni dei puritani, era incentrato sulla gloria e sul carattere di Dio, sulla perfezione di Cristo, sulla comunione del credente con Dio e sulla speranza del cielo. Qui vediamo l’inconfondibile cambiamento avvenuto nel movimento evangelico. L’adorazione dei puritani per Dio, per Cristo e per il cielo è stata sostituita dall’attenzione rivolta all’uomo, alla felicità e alla vita presente. In questo senso, l’evangelicalismo è diventato profondamente secolare: secolare quanto la cultura dominante, soltanto ricoperto da una vernice ateniese.
Come fece Paolo ad Atene, dobbiamo guardare oltre lo splendore abbagliante dell’evangelicalismo, riconoscere l’anemia teologica e pratica del movimento e cercare di affrontarla. È tempo che le chiese e le società missionarie comincino a evangelizzare gli evangelici.
Chi sono gli evangelici?
Il primo compito, quando si prende di mira un gruppo per l’opera missionaria, è identificare con precisione chi ne faccia parte. Non è un compito facile quando si tratta di identificare gli evangelici, perché l’evangelicalismo è un movimento, non un’organizzazione o una denominazione. In una certa misura, gli evangelici si trovano in quasi tutte le denominazioni. In alcune costituiscono la maggioranza, in altre la minoranza. È però importante osservare che molto probabilmente esiste un gruppo evangelico in ogni denominazione o chiesa nella quale vi trovate.
George Barna e la sua organizzazione di sondaggi hanno classificato una persona come «evangelica» in base alle sue risposte a nove domande riguardanti la fede. Queste persone affermano che la loro fede è molto importante nella loro vita attuale; credono di avere la responsabilità personale di condividere la loro fede in Cristo con i non cristiani; credono che Satana esista; credono che la salvezza eterna sia possibile soltanto per grazia e non per opere; credono che Gesù Cristo abbia vissuto una vita perfetta sulla terra; e descrivono Dio come una divinità perfetta, onnisciente e onnipotente, che ha creato l’universo e continua ancora oggi a governarlo. Questi criteri si trovano sul sito www.barna.org. Il metodo di Barna per identificare gli evangelici è valido perché tiene conto della natura fluida dell’evangelicalismo e del fatto che esso è un movimento unito da alcune specifiche convinzioni dottrinali più che da legami ecclesiastici o etnici.
L’evangelicalismo: la nuova Atene
L’evangelicalismo contemporaneo è simile all’Atene dei giorni di Paolo. Abbonda di strutture esteriori. Possiede inoltre adoratori intelligenti e creativi, aggiornati sulle idee più recenti. George Barna riferisce che il 31 per cento degli evangelici è laureato, rispetto alla media nazionale del 21 per cento. Possiedono edifici straordinari nelle loro megachiese, ministeri paraecclesiali, case editrici e centri per ritiri spirituali. Possiedono centinaia di scuole, college e università. Hanno denominazioni, organizzazioni e dirigenti stimati. Abbondano di autori, filosofi e oratori. Possiedono potere, anche nell’arena politica, come si è visto chiaramente nel voto evangelico in occasione della seconda elezione di George W. Bush. Possiedono una ricchezza incredibile. E hanno persone, moltissime persone. Barna riferisce che in America vi sono tra i quattordici e i sedici milioni di evangelici adulti. L’evangelicalismo risplende certamente, proprio come Atene ai giorni di Paolo.
Secolarismo cristiano: il paradosso evangelico
Ciò che sta diventando dolorosamente evidente, tuttavia, è che gli evangelici non vengono più formati dalla verità della Bibbia. L’evangelicalismo è stato rapidamente contagiato da una visione della vita profondamente secolare e incentrata su se stessi, proprio come la cultura in generale e perfino come il movimento settario New Age. Wade Clark Roof, sociologo presso l’Università della California a Santa Barbara, ha concluso dalle sue ricerche che l’impulso egocentrico e orientato al miglioramento di sé proprio della nostra epoca fa ormai parte dell’evangelicalismo tanto quanto della spiritualità settaria New Age. Egli afferma che, tra i «cristiani nati di nuovo», «Dio viene concepito in termini del tutto umani: è come se Dio fosse stato creato a immagine dell’uomo».
Gli studi hanno confermato la conclusione di Roof. Per esempio, quasi nove studenti evangelici su dieci — una percentuale approssimativamente uguale a quella degli studenti delle università pubbliche — concordano con l’affermazione: «Il miglioramento di me stesso è importante per me e mi impegno molto per conseguirlo». Quando è stato chiesto loro quanto fossero d’accordo con l’affermazione: «Per te, come cristiano, realizzare pienamente il tuo potenziale come essere umano è importante quanto anteporre gli altri a te stesso», il 62 per cento degli studenti evangelici si è dichiarato d’accordo, mentre soltanto il 44 per cento degli studenti delle università pubbliche condivideva questo nuovo approccio psicologico alla realizzazione di sé. In un sondaggio di Barna, più della metà degli evangelici intervistati concordava con l’affermazione: «Lo scopo della vita è il piacere e la realizzazione personale». In generale, gli evangelici sono ormai conosciuti più per la loro fede in se stessi, nel piacere e nella realizzazione personale che per la loro fede in Dio e nelle dottrine del peccato e della salvezza.
Quando si tratta delle convinzioni dottrinali degli evangelici, non possiamo più concludere che essi siano un gruppo universalmente biblico. Infatti, nel suo libro Ciò che credono gli americani, George Barna rivela: «I cristiani evangelici sono divisi quasi equamente tra coloro che concordano e coloro che non concordano con l’affermazione: “Non esiste alcuna verità assoluta”».
Per quanto riguarda la loro concezione dell’uomo, gli evangelici non credono più nella «depravazione totale dell’uomo». Il 77 per cento degli evangelici — la stragrande maggioranza — crede che l’uomo sia fondamentalmente buono. Quattro persone su cinque credono che, riguardo alla salvezza, «Dio aiuti coloro che aiutano se stessi». Un terzo degli evangelici concorda con l’affermazione che «tutte le persone buone andranno in cielo, indipendentemente dal fatto che abbiano creduto o meno in Gesù Cristo». In risposta a questi e ad altri studi simili, Michael Horton ha affermato: «Gli evangelici hanno maggiori probabilità dei non cristiani di concordare con questo programma di autoaiuto dell’umanesimo secolare, secondo il quale bisogna “tirarsi su da soli con le proprie forze”».
Gli studiosi Mark Noll, Nathan Hatch e George Marsden osservano: «A partire dal XIX secolo, molti americani, compresi i cristiani evangelici americani, hanno avuto la tendenza a credere nella bontà dell’uomo, nell’importanza della fiducia in se stessi, nell’autoaiuto e nella capacità degli uomini liberi di risolvere autonomamente i propri problemi». Altri studiosi e ricercatori, come James D. Hunter, Phillip Lee e David Wells, hanno espresso preoccupazioni simili riguardo all’indebolimento delle convinzioni bibliche e all’ascesa dell’umanesimo secolare all’interno dell’evangelicalismo.
Una forma di pietà, ma ne rinnegano la potenza
A causa di queste tendenze allarmanti, concludo che l’evangelicalismo è la nuova Atene. Naturalmente, il paragone non è perfetto. Gli evangelici possiedono una conoscenza basilare di Cristo, mentre gli Ateniesi non lo conoscevano affatto. Gli evangelici comprendono qualcosa del Dio della Bibbia, mentre gli Ateniesi non ne ebbero conoscenza finché non giunse Paolo. Inoltre, gli evangelici, lodevolmente, superano i non evangelici nel loro impegno a condividere la fede, nell’adesione a princìpi morali conservatori e nel considerare la Bibbia come Parola di Dio.
Tuttavia, le credenze e le pratiche che rendono i cristiani distintamente cristiani sono state in gran parte abbandonate dall’evangelicalismo. Tragicamente, ciò che manca nell’evangelicalismo contemporaneo è la teologia biblica incentrata su Dio, la convinzione dell’incapacità dell’uomo davanti a Dio, il rifiuto del secolarismo, una condotta cristiana distinta e l’impegno verso le virtù cristiane storiche. Paolo mise in guardia il giovane Timoteo proprio da cose di questo genere, dicendo:
«Or sappi questo: che negli ultimi giorni verranno tempi difficili, perché gli uomini saranno amanti di se stessi, avidi di denaro, vanagloriosi, superbi, bestemmiatori, disubbidienti ai genitori, ingrati, scellerati, senza affetto, implacabili, calunniatori, intemperanti, crudeli, senza amore per il bene, traditori, temerari, orgogliosi, amanti dei piaceri invece che amanti di Dio, aventi l’apparenza della pietà, ma avendone rinnegato la potenza; da costoro allontanati» (2 Timoteo 3:1-5).
L’evangelicalismo possiede una forma di pietà, ma ne sta rinnegando la potenza mediante l’abbandono delle credenze e delle pratiche cristiane essenziali. Dall’esperienza di Gesù con gli scribi e i farisei sappiamo che persone, o perfino interi movimenti, possono possedere forme esteriori ed elaborate di pietà senza mai conoscere né sperimentare la dynamis, ossia la potenza esplosiva dello Spirito Santo, nel cuore e nell’anima.
Jonathan Edwards sulla religione esteriore
La religione esteriore fu il tema del libro del celebre teologo Jonathan Edwards, Gli affetti religiosi (The Religious Affections). Samuel Logan, rettore del Seminario di Westminster, ha affermato: «Gli affetti religiosi è il libro più importante mai scritto sul suolo americano». Sono d’accordo. Non è mai stata tracciata una distinzione tanto penetrante ed esauriente tra la fede esteriore e il vero cristianesimo quanto quella presentata da Edwards ne Gli affetti religiosi.
Gli affetti religiosi è essenzialmente un’esposizione di 1 Pietro 1:8, che afferma: «che, pur non avendolo visto, voi amate e, credendo in lui anche se ora non lo vedete, voi esultate di una gioia ineffabile e gloriosa». Lo scopo di Edwards nel libro è stabilire che la vera fede non si misura dalle forme esteriori della religione, bensì dalla gioia interiore, dall’amore e dal diletto dell’anima umana nella persona di Dio, in tutta la sua gloria.
Scritto in risposta al Grande Risveglio, Gli affetti religiosi fu il tentativo di Edwards di insegnare alla Chiesa del suo tempo il principio fondamentale che cerco di comunicare qui: la spiritualità esteriore non è sufficiente. Edwards sostiene che l’essenza della vera fede non risiede nelle manifestazioni esteriori, né in strane esplosioni emotive, né in comportamenti appresi, ma nella risposta del cuore della persona al carattere, alla sovranità e alla gloria di Dio. Per Edwards, la misura del diletto che una persona prova nel carattere di Dio determina l’autenticità della sua esperienza religiosa.
La correzione di Edwards alla spiritualità esteriore è un antidoto necessario nel nostro tempo tanto quanto, se non più di quanto, lo fosse nel suo. L’evangelicalismo ha bisogno di ascoltare l’appello di Edwards a una fede incentrata su Dio. Gli evangelici devono domandarsi se il vero oggetto della loro fede sia stato Dio nella sua maestà sovrana oppure semplicemente un dio creato secondo la loro mente, che soddisfa i loro bisogni «percepiti» e serve le loro cause politiche e sociali. Devono comprendere la vera essenza dell’esperienza cristiana, ciò che Edwards chiamava «i veri affetti spirituali».
Che cosa, dunque, Jonathan Edwards identifica come l’essenza del vero cristianesimo? Qual è il vero affetto spirituale? Quello che segue è un elenco parziale di ciò che egli presenta nella terza parte del libro. Osservate quanto il suo elenco differisca dalle prove di autenticità di cui sentiamo parlare nell’evangelicalismo moderno.
I veri affetti spirituali scaturiscono da un’influenza spirituale, soprannaturale e divina esercitata sul cuore. L’esperienza cristiana non può essere riprodotta in nessun altro luogo dell’intera creazione. La gioia, la libertà e il diletto dell’essere in Cristo sono effetti unici dell’opera dello Spirito Santo nella nostra vita. Comprendete che la vostra fede divenne qualcosa di assolutamente unico quando lo Spirito di Dio vi convertì? Il cambiamento da lui prodotto fu qualcosa di nuovo per voi, qualcosa che non avevate mai sperimentato prima della conversione? In tal caso, questa è una prova di un’autentica esperienza religiosa.
Gli affetti spirituali sono fondati sull’eccellenza morale delle realtà divine così come esse sono in se stesse. Quando pensiamo a Dio, il pensiero di lui è glorioso nella nostra mente indipendentemente da ciò che egli ci promette? In altre parole, se Dio non ci promettesse nulla, saremmo ancora convinti della sua bellezza morale e dell’eccellenza del suo carattere? In tal caso, questa è una prova — una prova fondamentale per Edwards — di un’autentica esperienza religiosa.
Gli affetti spirituali sono accompagnati dalla certezza. Lo Spirito Santo dona una convinzione della verità biblica che non può essere spiegata a parole. Quando questa convinzione si trova nelle persone, è un segno che lo Spirito di Dio è all’opera.
Gli affetti spirituali inteneriscono il cuore. I veri affetti spirituali producono mansuetudine e umiltà. Quando l’intera vita viene considerata in relazione all’eccellenza di Dio, l’amore diventa la sorgente di ogni espressione. Se vedete l’amore e la mansuetudine dominare le vostre emozioni, questo è un segno di vera fede.
La vera fede è radicata nel diletto di tutto cuore che proviamo nel carattere di Dio, non nella promessa della realizzazione personale e dello sviluppo di sé. La vera fede — la nostra autentica esperienza religiosa — è profondamente incentrata su Dio o, per meglio dire, esalta Dio. La vera fede cristiana consiste, in definitiva, nell’esaltazione della gloria di Dio, non del potenziale dell’uomo. Purtroppo, come hanno dimostrato gli studi, l’evangelicalismo contemporaneo ha rimosso questa verità centrale. Invece di gioire nel Dio invisibile con «una gioia ineffabile e gloriosa», l’evangelicalismo ha preferito il trionfo dell’uomo e ha fatto dei bisogni umani le sue massime priorità.
È per questa ragione che l’evangelicalismo è ormai un obiettivo dell’evangelizzazione tanto quanto le nazioni e i gruppi umani non cristiani. Questa missione non consiste nel presentare agli evangelici l’idea di Dio o perfino quella della redenzione mediante Cristo. La missione consiste nel presentare loro la pienezza di Dio, l’unicità di Gesù Cristo e la peculiarità della vita cristiana. È una missione volta a presentarli alla «potenza della pietà». Consiste nell’affrontare l’idolatria dell’evangelicalismo, nel condurre gli evangelici all’unico vero Dio della Bibbia e al modo di vivere al quale suo Figlio ci ha chiamati. È una missione volta a convincere gli evangelici della sovranità di Dio e della sua assoluta dignità, santità e supremazia.
Missione nell’evangelicalismo
Una volta andai a fare immersioni con un gruppo missionario nei Caraibi, al largo della Repubblica Dominicana. Trovammo un abitante del luogo disposto a portarci in giro con la sua barca, che era completamente attrezzata con l’equipaggiamento necessario per le immersioni. Non chiedeva molto denaro per quella escursione. Ci portò al largo e trascorremmo una splendida giornata osservando il mondo sottomarino in «paradiso».
Quella sera tornammo alla casa della missione per riposare, perché il giorno seguente ci attendeva un’intensa giornata di servizio. Improvvisamente, uno dei membri più giovani della nostra squadra si ammalò gravemente. Poi un altro. Poi un altro ancora. Poi tutti. Infine anch’io. Eravamo stati infettati da un terribile virus conosciuto come dissenteria: un virus intestinale il cui scopo sembra essere quello di trasferire ciò che avete dentro all’esterno.
Quando tornammo negli Stati Uniti, mia moglie Cheryl e io soffrimmo di diverse malattie per quasi un anno. Cheryl ebbe un grave caso di bronchite e gli esami mostrarono che io ero stato esposto alla tubercolosi. Come si scoprì, quella giornata in paradiso era stata in realtà una giornata trascorsa nuotando nel veleno. Era economica, ma, oh, quanto ci costò!
L’evangelicalismo è simile a una spiaggia infetta in paradiso. Ha l’aspetto di un’oasi invitante e piacevole. Ma l’elevata percentuale di false credenze e pratiche, simili alla nostra invisibile dissenteria, lo rende un luogo poco sicuro in cui nuotare, anche soltanto per un giorno. Tutto, nell’evangelicalismo moderno, dice: «Tuffati. Unisciti a noi. L’acqua è meravigliosa». Ma i nuotatori scoprono presto che la presenza di credenze tossiche e di stili di vita immorali agisce insieme per causare loro danni e malattie spirituali indesiderati.
La missione nell’evangelicalismo può essere paragonata al trattamento dell’acqua contaminata dalla dissenteria o da batteri di qualsiasi genere. È necessario un trattamento energico e un accurato bilanciamento delle sostanze chimiche prima che essa possa tornare a essere una piscina sicura. È necessaria la Parola di Dio per produrre purezza. È necessaria la vera virtù cristiana per vincere la dannosa malattia del peccato, dello scandalo e della ribellione. E, soprattutto, è necessario Dio stesso. Non semplicemente l’apparenza di Dio, ma la reale presenza di Dio, che penetri fino alla sua stessa essenza.
Ciò che vi era di ironico nella nostra esperienza in «paradiso» è il ricordo delle decine di persone che quel giorno si trovavano su quella spiaggia. Erano abbronzate, giocavano e ascoltavano musica festosa. Bevevano bevande meravigliose decorate con ombrellini colorati. C’erano bambini che correvano sulla spiaggia e animali che inseguivano frisbee. Quella scena aveva tutto l’aspetto della vita migliore — e sono certo che quelle persone pensassero di viverla. La verità, però, era che si trovavano sul perimetro di una pozza di malattie e di veleni.
Peggio ancora, se qualcuno sapeva che la spiaggia era contaminata, non ci disse nulla. Forse sospettavano che la spiaggia fosse sporca, ma erano troppo occupati con il suo aspetto per pensare a noi o per avvertirci prima che ci immergessimo. Forse ritenevano che le bevande e la musica fossero più importanti dell’acqua avvelenata nella quale le persone si tuffavano. Tutto ciò che sarebbe stato necessario quel giorno per risparmiare alla nostra squadra quell’agonia era una sola persona che ci dicesse: «Ehi, quell’acqua è contaminata. Non entrateci».
Quante persone sono rimaste con le mani in mano, guardando migliaia di individui tuffarsi nelle acque dell’evangelicalismo moderno senza avvertirli che l’acqua è contaminata! Se siete già nell’acqua oppure vi trovate sulla riva e state pensando di tuffarvi, desidero essere una voce che vi dica: «Fate attenzione. L’acqua è contaminata». Ma desidero anche invitarvi a nuotare nell’acqua pura: l’acqua del cristianesimo biblico, l’acqua del «vecchio evangelicalismo».
